Los Elfos

Los elfos son humanoides de apariencia frágil y delicada, que viven durante cientos de años.

Es algo difícil tratar de explicar, o hablar sobre seres que no son espíritus, ni ángeles, ni humanos, pero, que, sin embargo, tienen algo de todos ellos y mas. Podemos darle el nombre genérico de elementales, espíritus de la naturaleza. Todo ellos habitan el Mágico Mundo de las Hadas.

Los elfos tienden a ser un poco más bajos y delgados que los humanos normales. Sus rasgos son finamente tallados y delicados, y hablan con tonos melódicos. Aunque parecen frágiles y débiles, como raza son rápidos y fuertes. Los elfos viven a menudo por encima de los 1.200 años, aunque mucho antes de este tiempo se sienten impulsados a abandonar los reinos de los hombres y los mortales. A dónde van no se sabe con seguridad, pero se trata de un innegable impulso de su raza.

Su aspecto físico es bastante similar al de los humanos, aunque tienen ciertas características, como sus orejas puntiagudas, su piel pálida y sus ojos almendrados, que los hacen bastante distinguibles de los hombres.

A pesar de ser menos corpulentos que los humanos (por término medio), tienen mayor agilidad y destreza en sus movimientos.

Un elfo se mueve con gracia y delicadeza, y de un modo tan sutil y silencioso que a veces es imperceptible su presencia. Este hecho les permite seguir con sigilo a un enemigo al que quiere espiar, o facilitar un ataque por sorpresa. Un elfo puede resultar prácticamente invisible en un bosque.





Generalidades de los Elfos
Los elfos tienen desarrollada la infravisión, por lo que no les resulta difícil moverse en la noche o por bosques donde no entra la luz solar.

Son grandes conocedores de los bosques, en los que habitan, y sus ropas en tonos verdes les permiten camuflarse en el bosque según su necesidad.

Es famosa la habilidad de los elfos con el arco. Son entrenados desde pequeños, y aunque también dominan la espada corta y larga, es con el arco con lo que un elfo combate eficazmente. Su agilidad les permite lanzar una flecha y moverse rápidamente para un nuevo disparo. Las mujeres elfas también son preparadas para la lucha. Es legendaria la leyenda de un ejército de doncellas elfas montadas sobre unicornios, que consiguieron grandes logros y victorias.

Los elfos suelen vivir en campamentos de unos 100 a 200 elfos, y son pocas las normas que la sociedad elfa tiene.

Generalmente, los elfos suelen ser muy individualistas, por lo que las leyes que cumplan serán las mínimas y más básicas. Les gusta realizar actividades que consideran agradables y alegres, como la música, el baile y la poesía.

Todos estos seres son muy antiguos, algunos son pequeños y horribles. Cuando están de pie sus brazos llegan mas abajo de las rodillas. Son de abundantes y enmarañadas cabelleras. Poseen un talento especial para la maldad, aunque también existen Elfos bienhechores. Les encantan las raíces de los alerces. No aman la lluvia pero sí la tempestad. Sus orejas son puntiagudas y sus piernas como de alambre.





Si, pero que son los Elfos
Es evidente que los Elfos se han popularizado a partir de las descripciones que de ellos hace Tolkien en El Hobbit, El Señor de los Anillos y El Silmarillion. Sin embargo, Elfos han existido en otras culturas, en los mitos y en las leyendas mucho antes
Es posible que la denominación provenga de la Mitología Nórdica, en la que Elfos eran el conjunto de todos los Seres Fantásticos que poblaban esas frías tierras. Sólo se dividían en los Elfos de la Luz y los Elfos de la Oscuridad, liosalfar y dopkalfar. Cuando los Elfos llegan a Escocia se identifican con Seres Feéricos de tamaño humano, y Elfame es el País de las Hadas. Por el contrario, en Inglaterra son las Hadas de tamaño diminuto las que reciben este nombre, y la literatura francesa y victoriana populariza esta figura minúscula que habita en las Colinas de los Elfos, confundiéndose en ocasiones con el Duende o el Gnomo, como ha sido habitual en los países mediterráneos e hispanoamericanos.

En las distintas lenguas nórdicas nos encontramos con los elves ingleses, los alfar germánicos, los elv daneses, los elfvar suecos, elfor o ellefolk escandinavos, alp y elbe alemán, aelpen anglosajón y alfa islandés. Sin embargo, podría indagarse en la denominación una posible raíz latina: albus, blanco.

Las más bellas descripciones de los Elfos míticos las encontramos en Escandinavia, donde también se les conocía como el Pueblo de las Huldre. Los elfos escandinavos son miembros de una antigua cultura, amantes de la música, la danza y las artes. Dominan los secretos de la naturaleza y de las hierbas mágicas, conocen los astros y el futuro, viajan sobre los rayos del sol, pueden atravesar cualquiera de los elementos, pero prefieren la cercanía de las aguas.


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MERLIN...¿quien fue?

Vortigern, quien era rey de la Gran Bretaña, deseaba construir una fortaleza en Snowdon. Para esto, llamó a albañiles de muchos lugares y les ordenó que construyeran una torre recia. Pero las piedras que los albañiles levantaban cada día, cada noche se derrumbaban y eran engullidas por la tierra.
Así, pues, Vortigern tuvo una asamblea con sus adivinos, los cuales le dijeron que tenía que buscar a un muchacho que no hubiera tenido nunca padre y que cuando lo encontrara debía matarlo y echar su sangre sobre los cimientos para que la torre se mantuviera firme. Vortigern envió mensajeros por todas las provincias a buscar a tal muchacho y, eventualmente, llegaron a un pueblo que después se llamó Carmarthen. Allí vieron a algunos muchachos que jugaban delante de la puerta y, sintiéndose cansados, se sentaron a mirar el juego. Finalmente, hacia el atardecer, surgió una disputa entre dos de los jóvenes, cuyos nombres eran Merlín y Dinabutius.
Durante la pelea se oyó que Dinabutius decía a Merlín: "¡Qué tonto eres si piensas que vas a ganarme! ¡Aquí me tienes a mí, nacido de sangre real, pero nadie conoce tus habilidades, porque nunca has tenido padre!" Cuando los mensajeros oyeron eso, preguntaron a los otros muchachos de quién podía ser Merlín y les contestaron que nadie conocía a su padre, pero que su madre era hija del rey de Gales del sur y vivía con las monjas en la iglesia de Saint Peter, dentro del mismo pueblo.




Los mensajeros apresaron a Merlín y a su madre y los llevaron ante el rey Vortigern. El rey recibió a la madre con todas las atenciones debidas a su nacimiento y le preguntó quién era el padre del muchacho. Ella contestó que no lo sabía: "Una vez -dijo-, cuando yo y mis damas estábamos en nuestras habitaciones, se me apareció alguien en forma de un hermoso joven, el cual, abrazándome y besándome, estuvo conmigo durante un rato, pero luego desapareció súbitamente. Volvió varias veces a hablar conmigo cuando estaba sola, pero no podía verlo. Después de haberme rondado de aquella manera durante largo tiempo, se acostó conmigo en forma de hombre y luego me dejó grávida con un niño". El rey, asombrado ante aquellas palabras, preguntó a Maugantius, su adivino, si aquella historia podía ser cierta. Maugantius le aseguró que tales cosas eran bien conocidas y que Merlín debía haber sido engendrado por uno de los espíritus que viven entre la luna y la tierra, que nosotros llamamos íncubos.
Merlín, que lo había escuchado todo, preguntó si se le permitía enfrentarse con los hechiceros. "Ordena a los adivinos -dijo- que vengan ante mí y les convenceré de que han dicho una mentira". El rey, sorprendido por la intrepidez del joven y por su aparente falta de temor, hizo lo que éste le pedía y mandó llamar a los magos, a los que Merlín habló como sigue: "Ya que no habéis sabido descubrir la causa de que los fundamentos de la torre se derrumben cada noche, habéis aconsejado que la argamasa sea mezclada con mi sangre y así la torre se mantendrá en pie. Ahora, decidme, ¿qué hay debajo de los fundamentos?; porque algo debe haber que les impida aguantarse." Pero los adivinos, temerosos de demostrar su ignorancia, le concedieron la paz. Entonces Merlín (cuyo otro nombre era Ambrosius) dijo al rey: "Mi señor rey, llama a los trabajadores y ordénales que caven debajo de la torre, en donde encontrarán un lago que es lo que impide que las paredes se mantengan en pie." Así se hizo y se encontró el lago. Entonces Merlín ordenó que el lago fuera drenado; dos piedras, dijo, serían encontradas en el fondo: eran dos dragones, uno rojo y otro blanco, que permanecían dormidos. Cuando el lago fue secado y descubrieron las dos piedras, los dragones despertaron y empezaron a luchar entre sí con gran ferocidad, hasta que el rojo venció y mató al blanco. El rey, asustado, preguntó a Merlín el significado de aquella visión y Merlín, levantando sus ojos al cielo, profetizó la llegada de Ambrosius y la muerte de Vortigern. A la mañana siguiente, al alba, Aurelius Ambrosius desembarcaba en Totnes, Devon.
Después de que Ambrosius venciera a Vortigern y a los sajones, fue coronado rey y mandó llamar a artesanos de todos los lugares y les pidió que proyectaran una nueva clase de construcción que pudiera durar siempre como un memorial. Ninguno de ellos fue capaz de ayudarle, hasta que Tremorinus, arzobispo de Caerleon, sugirió que el rey debía llamar a Merlín, el profeta de Vortigern, el hombre más inteligente de todo el reino, tanto en profecías como en diseños de máquinas y artificios. Ambrosius envió a sus mensajeros, que encontraron a Merlín en Gwent, en la fuente de Galapas, donbde vivía. El rey lo recibió con honor y primeramente le pidió que le predijera el futuro, pero Merlín replicó: "Misterios de esta clase no pueden ser revelados excepto en casos de gran necesidad, porque si los pronunciara con ligereza o para hacer reír, el espíritu que me los enseña permanecería mudo y no me ayudaría en el momento necesario". Entonces el rey le preguntó acerca del monumento, pero cuando Merlín le aconsejó que fuera a buscar la Danza de los Gigantes que está en Killare, una montaña de Irlanda, Ambrosius se rió, diciendo que era imposible mover unas piedras que todo el mundo sabía que habían sido colocadas allí por gigantes. Posteriormente, el rey fue convencido para que mandara a su hermano Uther, con quince mil hombres, a combatir a Gilloman, rey de Irlanda, y traer la Danza. El ejército de Uther ganó, pero cuando intentaron desmantelar el círculo gigante de Killare y traer las piedras a la Gran Bretaña, no pudieron moverlas. Cuando finalmente se confesaron incapaces, Merín reunió sus mecanismos y tumbó las piedras fácilmente, las cargó en barcos y las trajo al lugar cerca de Amesbury, donde debían ser colocadas. Allí, Merlín de nuevo instaló sus máquinas y levantó la Danza de Killare exactamente como estaba en Irlanda. Pero después apareció una gran estrella que parecía un dragón y Merlín, sabiendo que aquello significaba la muerte de Ambrosius, lloró amargamente y profetizó que Uther sería rey bajo el signo del Dragón y que de él nacería un hijo que obtendría gran dominio y cuyo poder se extendería por todos los reinos que yacían bajo los rayos de la estrella.





La Pascua siguiente, en la fiesta de coronación, el rey Uther se enamoró de Ygraine, esposa de Gorlois, duque de Cornualles. Le prodigó toda clase de atenciones, para escándalo de la corte; de ella no obtuvo ninguna respuesta, pero su esposo se retiró furioso de la corte sin permiso, llevándose a su esposa y a sus guerreros a su país, Cornualles.
Uther, encolerizado, le mandó volver, pero Gorlois se negó a obedecer. Entonces el rey, airado sin medida, reunió un ejército y marchó sobre Cornualles, quemando ciudades y castillos. Gorlois no tenía suficientes tropas para hacerle frente y, por consiguiente, llevó a su esposa al castillo de Tintagel, el refugio más seguro, y él, en persona, se preparó para defender el castillo de Dimilioc. Uther sitió inmediatamente Dimilioc, manteniendo a Gorlois y a sus tropas atrapados allí, mientras que buscaba algún medio de llegar a Tintagel para raptar a Ygraine. Al cabo de algunos días pidió consejo a uno de sus familiares llamado Ulfin. "Tienes que aconsejarme de qué manera puedo satisfacer mi deseo -dijo el rey-, porque si no lo hago, moriré de mi secreta ansiedad". Ulfin, diciendo lo que el rey ya sabía -que Tintagel era inexpugnable-, sugirió que se llamara a Merlín. Merlín, conmovido por el sufrimiento del rey, prometió ayudarle. Con sus artes mágicas cambió la apariencia de Uther en la de Gorlois, Ulfin en la de Jordan, el amigo de Gorlois, y él mismo en Birthael, uno de los capitanes de Gorlois. Los tres cabalgaron hasta Tintagel y fueron admitidos por el portero. Ygraine, tomando a Uther por su esposo el duque, le dio la bienvenido y lo llevó a su cama. Así, Uther holgó con Ygraine aquella noche, y ésta no le negó ningún deseo. Aquella noche fue concebido Arturo, el oso domado.
Pero en el entretanto, se desarrollaba una batalla en Dimilioc, y Gorlois, que se aventuró a atacar, fue muerto. Llegaron mensajeros a Tintagel para decir a Ygraine que su esposo había muerto. Cuando se encontraron con que "Gorlois" todavía vivía y estaba encerrado con Ygraine, se quedaron sin habla, pero luego el rey confesó el engaño y unos días después se casaba con Ygraine.
Uther Pendragón reinó quince años más.
Durante aquel tiempo no vio ni una sola vez a su hijo Arturo, el cual, la misma noche de su nacimiento, fue llevado a la puerta secreta de Tintagel y entregado a Merlín, quien cuidó al niño en secreto hasta que llegó la hora de que Arturo tenía que heredar el trono de la Gran Bretaña. Durante el largo reinado de Arturo, Merlín le aconsejó y le ayudó. Pero esto es parte de otra historia que será entregada más adelante.
Cuando Merlín era ya un hombre viejo, se enamoró ciegamente de una muchacha, Vivian, que le convenció de que le enseñara todas sus artes mágicas como pago de su amor. Cuando lo hubo hecho, ella lo hechizó y lo dejó atado y dormido; unos dicen que en una gruta cerca de una cueva de cristal, y otros aseguran que está oculto por una aureola de aire que le rodea.
La Leyenda señala, aunque no muy específicamente, que Merlín despertará cuando despierte el rey Arturo, y volverá en el momento en que su país lo necesite.

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LOS PALADINES...¿quienes fueron?

EL REINADO DE LOS PALADINES
A mediados del siglo XII, después de que la Iglesia de Zakarum hubiera alcanzado una posición prominente en el Este, la Iglesia decretó que las visiones de Akarat se difundieran por el mundo conocido con el fin de redimir a las masas. De esta forma, la Iglesia seleccionó a un grupo de sacerdotes entre los más carismáticos y devotos, y les encomendó la misión de convertir a las gentes el Oeste.
Desgraciadamente, la Iglesia no había preparado a estos hombres para los rigores del viaje ni para los peligros del mundo. Aquellos sacerdotes que sobrevivieron a sus misiones, volvieron con relatos de clima implacable, suministros insuficientes, asaltos de bandidos y hasta encuentros con monstruos horribles. Para garantizar el éxito en las misiones futuras, la Iglesia se dispuso a entrenar a guerreros sagrados, los paladines, que acompañaban y salvaguardaban a los misioneros. Estos “protectores de la Palabra” demostraron tener más éxito convirtiendo a las gentes del lugar con sus hazañas atrevidas, sus poderosas armas y su valor marcial, lo que resultaba más convincente que las condenas de un monje de voz suave. Sin embargo, una vez que la Palabra había sido difundida en todas las ciudades importantes del Oeste, los “protectores del la Palabra” desaparecieron de la vida pública.

Décadas después, volvieron a requerir el servicio de los paladines. Durante la cumbre de la Época de los Conflictos, la Iglesia comenzó una segunda campaña de conversión. Sin embargo, esta vez los incrédulos fueron considerados parte del mal. La inquisición de Zakarum se extendió por las tierras como una tempestad y eliminó a todos aquellos de quien se sospechaba estar poseído o corrupto por el demonio. Una nueva generación de paladines dirigía esta cruzada, a los que se conocía como “Mano de Zakarum”. Estos caballeros de la rectitud barrieron las tierras y suprimieron la mancha de la contaminación demoníaca allá donde la encontraron.

En plena cruzada sangrienta, se levantó una rebelión entre las filas de los paladines de Zakarum. Los rebeldes condenaban los métodos de la inquisición y proclamaban que su nueva Orden de Paladines protegía a los inocentes y que la corrupción del mal que combatían era una viva muestra del fracaso de sus antepasados. Decidieron luchar contra la verdadera fuerza de la corrupción, los Tres Males Fundamentales (Diablo, Mefisto y Baal). Y de esta manera, los paladines rebeldes abandonaron a los hermanos de Zakarum y se aventuraron hacia el Oeste.
Rasgos y habilidades.
Los paladines utilizan magia sagrada otorgada por los Altos Cielos. Deben mantener vidas dentro del orden estricto y defender constantemente la causa de la Virtud y la Luz. No deben sucumbir nunca a las tentaciones mundanas para que no corran el riesgo de ser engañados por las constantes “luces falsas”, demonios disfrazados de seres celestiales.
Los paladines pueden utilizar sus habilidades para aumentar su pericia con la espada y el escudo, al igual que prestarse “auras” benditas a sí mismos y a cualquiera que se una a ellos. Son especialmente eficaces contra los muertos vivientes, ya que conocen muchos conjuros sagrados eficaces contra este tipo de criaturas.

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SIRENAS...¿Realidad o Ficcion?

Están relacionadas con la visualización que han hecho los antiguos marinos en distintos océanos, pero debido a que los relatos de Homero se interpretaron como historias ficticias, las sirenas fueron tomadas como personajes mitológicos.
Esto es lo que se dice de ellas en el artículo LOS ELEMENTALES:
Innumerables son los habitantes de las aguas, especies animales y vegetales aún desconocidas, y lo mismo ocurre con seres feéricos y legendarios. Las sirenas son, entre ellos, los más conocidos. Les siguen en popularidad las ondinas y las ninfas.


Quizás algunos hayan oído hablar de las mujeres-foca, de las hadas lavanderas o de las náyades.
Las sirenas eran el equivalente a las ninfas pero en el mar pues residían en la zona de Sicilia cerca del cabo Pelore. Sus padres fueron Calíope y el río Aquelao, según unas versiones y Forcis o Gea, según otras. El número exacto de ellas no está totalmente claro, hay quien afirma que eran tres, pero también se dice que fueron cinco e, incluso ocho.




El cuerpo de las sirenas, a pesar de que vivían en los océanos y de lo que tradicionalmente se ha representado, estaba formado por un cuerpo de ave y un rostro de mujer, por lo tanto, no tenían aletas, sino alas. Las sirenas detentaban una voz de inmensa dulzura y musicalidad y se prodigaban en cantos cada vez que un barco se les acercaba, por lo que los marineros, encantados por sus sonidos, cuando no podían huir de ellas se arrojaban al mar para oírlas mejor pereciendo irremediablemente. Sin embargo, si un hombre era capaz de oírlas sin sentirse atraído por ellas una de las sirenas debería morir. Fue esto lo que propició el héroe Odiseo, más conocido como Ulises. Cuando Odiseo estaba viajando en barco en una de sus muchas hazañas halló a las sirenas y para evitar su influjo ordenó a sus tripulantes, según consejo de Circe, que se taparan los oídos con cera para no poder escucharlas mientras que él se ató al mástil del barco con los oídos descubiertos. De esta forma, ninguno de sus marineros sufrió daño porque no oyeron música alguna mientras que Odiseo, a pesar de que había implorado una y otra vez que lo soltaran se mantuvo junto al poste y pudo deleitarse con su música sin peligro alguno. En consecuencia, una de las sirenas tuvo que perecer y esta suerte le sobrevino a la sirena llamada Parténope. Una vez muerta las olas la lanzaron hasta la playa y allí fue enterrada con múltiples honores. En su sepulcro se instaló después un templo. El templo se convirtió en pueblo, y finalmente el lugar donde fue enterrada esta sirena se transformó en la próspera Nápoles, llamada antiguamente Parténope. También existe otra leyenda acerca de las sirenas que afirma que los Argonautas también sobrevivieron a su influjo porque Orfeo, que les acompañaba, cantó tan maravillosamente que anuló completamente su seductora voz.

EL ORIGEN DE LAS SIRENAS
Difícil es dilucidar el verdadero origen de las sirenas. Dejando a un lado a las antiguas sirenas con forma de mujeres-ave, se dice que la primera mujer-pez conocida fue Atargatis, la diosa de la luna, protectora de la fecundidad y el amor. Atargatis, perseguida por Mopsos, se sumergió en el lago Ascalón con su hijo, y se salvó gracias a su cola de pez. Esta leyenda se confunde con la de la diosa siria Derceto, que también se arrojó a las aguas del mismo lago, después de matar a uno de sus sacerdotes y abandonar a la hija de ambos en el desierto. Derceto recibió la cola de pez como símbolo de su pecado, y su hija, criada por las palomas, se convirtió en Semíramis, reina de Babilonia.
También puede encontrarse una semejanza con las sirenas en la diosa Afrodita, hija del semen de Zeus convertido en espuma de mar, que fue diosa del amor y protectora de los marinos. Su espejo ha sido heredado por toda la estirpe de sirenas.
Para buena parte de los sabios griegos, sin embargo, las sirenas tienen por padre a Aqueloo, un río personificado en figura de hombre con cola de pez. En cuanto a la madre, la confusión crece: puede ser la diosa de la memoria, o alguna de sus hijas, las musas. Quizá las sirenas sean hijas de la Elocuencia, de la Danza, de laTragedia o de la Música. Hasta podrían ser hijas de Ceto, la ballena.




OCEANIDAS Y NEREIDAS
El dios Océano y su hermana Tetis tuvieron trescientas hijas, las Oceánidas, que luego se extendieron por todos los mares y los abismos marinos. Una de ellas, Dóride, fué madre de otras cincuenta ninfas de agua, las Nereidas, llamadas así en honor a su padre Nereo, de la raza de los Viejos del Mar, creada también por Océano y Tetis.
Las Nereidas habitan en el Mar Mediterráneo, y cada una de ellas representa una de las formas de este mar. Por ejemplo, Talía es la sirena verde, y Glaucea, la azul. Dinamenea simboliza el vaivén de las olas, y Cimodaré, la calma. Una de las Nereidas, Anfitrite, fue amante de Poseidón y madre de los Tritones. Las Nereidas protegían a los barcos, y no cantaban para atraer a los marinos, sino para complacer a su padre. Los antiguos describieron a las Nereidas con el cuerpo cubierto de escamas y formas de pez. A partir de aquí, el mito de la Sirena fue creciendo por todo el mundo como las ondas en la superficie calma del agua...

SIRENAS HISTÓRICAS
Hasta en los mapas del Renacimiento podía leerse la frase “Hic sunt sirenae” (Aquí están las sirenas) escrita en medio de las áreas destinadas a los océanos. El hombre que surcó el Atlántico, Cristóbal Colón, también asegura que él y sus hombres las vieron, aunque no tan bellas como cuentan las historias. Muchas crónicas de reyes refieren la existencia de sirenas capturadas, y aún cercanos nuestros días navegantes y exploradores relatan encuentros con mujeres marinas, como una que apareció en la Antártida en 1823 u otra en las Bahamas en 1869. La primera tenía los cabellos verdes, la segunda, azules. Sin ir más lejos, en Liérganes, municipio español, existió un hombre-pez, y circulan rumores de otro ser de estas características en el río Ebro.

SIRENAS, CANCIONES Y LEYENDAS
"Encantan a los mortales que se les acercan. ¡Pero es bien loco el que se detiene para escuchar sus cantos! Nunca volverá a ver a su mujer ni a sus hijos, pues con sus voces de lirio las sirenas lo encantan, mientras que la ribera vecina está llena de osamentas blanqueadas y de restos humanos de carnes corrompidas..." Este texto escrito hace 2.800 años es probablemente el origen de la más antigua y conocida de las leyendas: las sirenas que atraen a los marinos con sus voces mágicas, y hacen encallar los barcos y ahogarse los tripulantes. Homero lo imaginó así, y así nos lo contó en La Odisea.
Las páginas de muchos otros libros se han nutrido de los seres de las aguas, y las leyendas, como ríos de la memoria de la Humanidad, han permanecido hasta nuestros días.
Ulises y las Sirenas
Las sirenas son personajes mitológicos cuyo canto embrujador llevaba a los marinos a la perdición. Sus métodos de seducción variaban de un relato a otro, pero todas ejercían una atracción sin parangón sobre los navegantes.El primer testimonio acerca de la aparición de sirenas se remonta a La Odisea de Hornero, que relata las aventuras tumultuosas del héroe griego Ulises, durante su largo viaje de regreso a Itaca, después de la guerra de Troya. Las sirenas de la época no son esos seres mitad mujer, mitad pez, que las leyendas más modernas retuvieron, sino unas aves con cabeza y pecho de mujer.




Un canto melodioso e irresistible
En la mitología griega, las sirenas viven en una isla del Mediterráneo. Su canto es tan bello que los marinos que las escuchan no pueden resistírseles y dirigen sus naves contra los arrecifes. Los supervivientes son asesinados sin piedad. Cuando Ulises abandona la morada de la hechicera Circe, sabe que debe pasar cerca de la isla de las sirenas. Siguiendo los consejos de la hechicera, el astuto héroe recurre a una estratagema que le permitirá oír y no obstante salvar la nave y a sus compañeros. Tapa los oídos de sus hombres con cera después de haberles pedido ser fuertemente atado al mástil. Así podrá saciar su curiosidad escuchando el canto de las sirenas, sin ceder a su encantamiento.
Este canto se revela melodioso y desgarrador, y está colmado de bellas promesas. Ulises les grita a sus compañeros que lo desaten, pero por supuesto éstos permanecen sordos a sus gritos. Finalmente, el barco pasa y los héroes escapan al funesto destino de tantos otros marinos.



Sin embargo, Ulises no es el único en enfrentarse a las sirenas. El poeta mítico Orfeo, que acompaña a Jasón en búsqueda del vellocino de oro, logra también resistir a su fatal encanto. En el instante en que Jasón y sus hombres, los argonautas, atraídos por las melodiosas voces, cambian de rumbo y se dirigen peligrosamente hacia los arrecifes de la isla, Orfeo toma su lira y entona un canto tan sublime que cubre las melopeas de las sirenas y salva a los marinos, arrancándolos de su mortal contemplación.

¿Quiénes son las sirenas?
Las sirenas de la época homérica son tres hermanas, hijas del dios río Aquelloo y de la musa de la poesía Calíope. Lidia toca la flauta, Fartenopea la lira y Leucosea lee los textos y los cantos. Antiguas compañeras de Perséfo-ne, hija de Zeus y de Deméter, raptada por Hades, el dios de los Infiernos, pidieron a los dioses que les otorgaran alas para poder salvar a la joven y traerla de vuelta sobre la tierra. Según otra versión, deben su apariencia a Deméter, que quiso castigarlas por haber sido negligentes en el cuidado de su hija. Su nombre proviene del término latino siren, que a su vez proviene del griego seirén, de la palabra seim, lazo, cuerda, recordando sin duda el poder cautivador de las sirenas.

Mujeres-pájaro, luego mujeres-pez
La apariencia física de las sirenas evolucionó. En época griega, eran representadas como seres alados, con cara humana y cuerpo de ave como lo prueban diferentes vasijas griegas antiguas. Su transformación en criaturas mitad mujer, mitad pez, con la parte inferior recubierta de escamas, se remonta al parecer a la Edad Media y a las leyendas celtas y germánicas.
Pero, ya bajo el Imperio romano, se les confunde con las Nereidas, las cincuenta hijas de Nereo, dios marino, y de Doris, descendiente del titán Océano.Las bellas Nereidas son las ninfas del mar y por lo tanto no es sorprendente que hayan sido tomadas por sirenas, también figuras marinas...
Sea como sea, esta leyenda, nacida de la mitología griega y transmitida a través de los siglos, permanece durante mucho tiempo vivaz y continúa asediando la imaginación de los navegantes del mundo entero.
Las sirenas a través de los tiemposAunque las sirenas nacieron de la imaginación de los poetas griegos antiguos, la tradición que éstas inspiraron se transformó y se desarrolló con el paso del tiempo, particularmente bajo la influencia del folklore nórdico.
La mitología nórdica. Las leyendas irlandesas e inglesas hacen todas referencia a la presencia de sirenas a lo largo de sus costas, mientras que la mitología germánica las ve surgir de la espuma de las olas. La tradición bretona relata que Ahez, hija del rey Grallon, habría sido sumergida en las aguas por haber entregado la ciudad de Ys al diablo y a las olas, y se habría convertido en sirena. Saxo Grammaticus, un cronista de los siglos XII y XIII, describe por su parte el combate del rey danés Hadding, hijo de Gram, contra un monstruo acuático, mitad hombre, mitad pez.
Donde se pesca a un hombre-sirena. Las representaciones de sirenas se multiplican durante la Edad Media y se transforman en uno de los temas favoritos de decoración de los manuscritos. Hacia el año 1200, el cronista inglés Ralph de Coggeshall escribe: "Durante el siglo pasado, bajo el reinado del rey Enrique II, unos pescadores de Oxford capturaron en el Canal de la Mancha a un hombre desnudo, que nadaba con soltura bajo el agua. Encerrado durante varios días, éste se alimentó principalmente de pescado.
No pronunciaba la más mínima palabra, aun bajo las peores torturas. Devuelto al agua, rasgó la red que lo retenía y consiguió hacerse mar adentro. Después de un tiempo, volvió a la orilla y vivió durante dos meses entre la gente de Oxford antes de volver definitivamente a su elemento natural".
Las sirenas de Cristóbal Colón. Mientras se encuentra frente a las Antillas, el navegante genovés cree divisar tres de estas criaturas que bailan en el agua. Son feas y mudas, pero él descubre en su mirada una cierta "nostalgia de Grecia".
Un encuentro moderno. En 1869, en las Bahamas, seis hombres que se dirigen en canoa hacia una bahía divisan una sirena de deslumbrante belleza, con los cabellos azules flotando sobre sus hombros y las manos hendidas. Ésta emite unos grititos de sorpresa al ver a los marinos y desaparece poco después, sin dejar que se acerquen.
La apariencia física de las sirenas evolucionó. En la época griega, eran representadas como seres alados, con cara humana y cuerpo de ave como lo prueban las diferentes vasijas griegas antiguas. Su transformación en criaturas mitad mujer, mitad pez, con la parte inferior recubierta de escamas, se remonta aparentemente a la Edad Media y a las leyendas celtas y germánicas. Pero, ya bajo el Imperio Romano, se las confunde con las Nereidas, las cincuenta hijas de Nereo, dios marino, y de Doris, descendiente del Titán Océano. Las bellas Nereidas, de las que hablaremos más adelante, son las ninfas del mar y por lo tanto no es sorprendente que se las haya asemejado a las sirenas, también figuras marinas...



A las sirenas se las describe con frecuencia asomándose a la superficie del agua, o sentadas en una roca, peinándose su largo y rubio cabello con una mano y un espejo en la otra. Posteriormente, las sirenas pasaron a ser consideradas divinidades del más allá, y se suponía que cantaban para los bienaventurados en las Islas Afortunadas. Fue así como pasaron a representar las armonías celestiales y es así como las dibujan en los ataúdes y sarcófagos.
Aunque las sirenas nacieron de la imaginación de poetas griegos antiguos, la tradición que éstas inspiraron se transformó y se desarrolló con el paso del tiempo, particularmente bajo la influencia del folclor nórdico. La leyenda de las sirenas se popularizó rápidamente; se extendió por toda Europa y llegó incluso a territorios muy alejados, como la India, Rusia y Japón, pasando después a América. Algunas de las historias las representaban crueles, como la de Ulises, y otras las describían dulces y amorosas, como en el caso de Ondina, que según el relato apareció en la costa de Francia.
La mitología nórdica.- Las leyendas irlandesas e inglesas hacen todas referencia a la presencia de sirenas a lo largo de sus costas, mientras que la mitología germánica las ve surgir de la espuma de las olas. La tradición bretona relata que Ahez, hija del rey Grallon, habría sido sumergida en las aguas por haber entregado la ciudad de Ys al diablo y a las olas, y se habría convertido en sirena. Saxo Grammaticus, un cronista de los siglos XII y XIII, describe por su parte el combate del rey danés Hadding, hijo de Gram, contra un monstruo acuático, mitad hombre, mitad pez.
Se dice también que había sirenas en los lagos del norte de Europa. Ellas atraían a los viajeros, haciéndolos sucumbir con el encanto de su voz. Nadie volvía a ver al caminante.


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TUTANKAMON....Un ¿mito?

Seis campañas de excavaciones sin ningún resultado fueron suficientes para que Howard Carter y su equipo se dieran por vencidos en la búsqueda de la tumba del faraón Tutankamón, de cuya existencia tenían constancia por inscripciones en templos, copas, jarras y sellos de arcilla, hallados en el Valle de los Reyes, la antigua Tebas. Cuando ya estaban a punto de renunciar al rastreo que les había llevado más de cinco años, el hallazgo de un escalón tallado en una roca a la entrada de la tumba de Ramsés VI, devolvió la esperanza a la expedición. Habían dado con la pista que les guiaría a uno de los descubrimientos más importantes del siglo: la necrópolis funeraria del faraón Tutankamón.
La mañana del 4 de noviembre de 1922, 16 escalones aparecían ante el atónito arqueólogo inglés como el primer paso a una abertura que descendía a una profundidad de unos cuatro metros. Un largo pasadizo de 3 metros de alto por 1,8 de ancho conducía a Carter a una puerta sellada con el membrete de la casa real de Tutankamón. Sus pesquisas eran ciertas y las evidencias no dejaban lugar a la duda. Howard Carter había dado por fin con el sepulcro del joven rey de la XVIII dinastía.
Cuando se cumple el 75 aniversario del descubrimiento de su tumba, el enigma de Tutankamón sigue siendo uno de tantos misterios sin resolver. El mismo Howard Carter murió sin conocer el origen y desenlace de la vida de Tutankamón. Abrumado por la incertidumbre, dejaba escrito en su biografía sobre el faraón: "...El misterio de su vida nos sobrepasa... las sombras se mueven, pero la oscuridad nunca se dispersa...". Una advertencia para quienes fueran a seguir sus pasos.
El nacimiento de un faraón. La inestabilidad política y la influencia de los sumos sacerdotes y altos funcionarios de la corte marcaron desde el primer momento el nacimiento de Tutankhaton (Tutankamón), como así aparece nombrado en las inscripciones de los templos de Aketatón en la orilla Este del Nilo, ciudad fundada por Akenatón, a quien la mayoría de los egiptólogos reconoce como padre de Tutankamón. Desde temprana edad, el faraón niño, "la viva imagen del dios Atón", aprendió las funciones del líder-dios que pronto le tocaría desempeñar. Mientras jugaba en los jardines del Palacio de Akhetatón (la actual Tell al-Amarna, a 400 kilómetros del El Cairo), veía cómo su padre rendía culto a Atón, (dios del disco solar) con quien más tarde se identificaría y sobre quien había fundado una religión monoteísta.
Akenatón, había llevado a cabo una profunda reforma religiosa y política en el reino, ganándose poco a poco la enemistad de consejeros y sacerdotes. Él y su esposa Nefertiti abandonaron los dioses y templos de Tebas para fundar la nueva capital política del reino en Aketatón. Con una devoción que rozaba casi el fanatismo hacia Atón, suprimió en todos los monumentos cualquier referencia al dios Amón y a la vieja religión politeísta. En el sexto año de sus diecisiete de reinado, se cambió de nombre. Ya nunca más aparecerá en los muros de los templos como Amenofis IV, sino como Akenatón, "aquel que beneficia a Atón".
A su muerte, Tutankhaton ascendió al trono a la temprana edad de nueve años, junto a su esposa Ankhesenamón, la tercera hija de Akenatón. Según unas fuentes, su reinado se desarrolla entre los años 1333 y 1323 antes de Cristo, mientras que en otras, aparece mencionado entre los años 1336 y 1327 antes de Cristo. La joven pareja, ocupada más en la diversión propia de su edad que en tareas como regentes, pasaban largas horas navegando por el Nilo en canoas de caña. Olvidando los asuntos de estado dedicaban su tiempo de ocio a la caza y el deporte.
Tutankamón, de complexión delgada, aparece representado en numerosos relieves de los templos de Tell al-Amarna y Tebas, en escenas de cacerías rodeado de sus siervos. La enamorada esposa obsequiaba al niño rey con afectuosas atenciones, prueba de su amor. Ella, inseparable compañera del faraón, salía a cazar en las expediciones que con frecuencia realizaba. En una de tantas imágenes plasmadas en los muros de Tebas, Ankhesenamón aparece arrodillada a los pies de Tutankamón, mientras éste caza patos con arco y flechas junto a un cachorro de león. La reina, atenta a los movimientos de su esposo, con una mano le señala un pato mientras que con la otra le ofrece una flecha.
"...El misterio de su vida nos sobrepasa... las sombras se mueven, pero la oscuridad nunca se dispersa...". Una advertencia de Howard Carter, el arqueólogo inglés que descubrió la tumba del faraón, para todos aquellos aventureros que pretendían seguir sus pasos

Este continuo asueto era seguido desde cerca con recelo por una jerarquía poderosa que veía con desconfianza los juegos de amor y diversión del joven rey y su amada esposa. Algunos, incluso, habían puesto en duda la estirpe real de Tutankamón, quien aparece aludido en varias inscripciones como hijo de rey. Amenazado por las intrigas palaciegas Akenatón necesitaba un hijo que le sucediera a su muerte al frente del reino y que prosiguiera la revolución religiosa que unos años antes había iniciado. Su joven esposa Nefertiti le había dado seis hijas, pero ningún descendiente varón.
Preocupada por la situación de inestabilidad política y la amenaza de una ambiciosa clase sacerdotal, Nefertiti buscó la más hermosa de las concubinas del reino que pudiera engendrar un sucesor real y asegurar la continuidad del trono. La bella Kiya, identificada como una princesa mitanni y según diversas fuentes madre de Tutankamón, fue la elegida para gozar de los favores del rey Akenatón. La joven, pronto se hizo imprescindible para el faraón hereje y fue nombrada "primera reina secundaria y favorita de su majestad". Pero el supuesto linaje real del faraón, los celos y el ansia de poder de los sacerdotes y oficiales, fueron razones suficientes para que miraran a Tutankamón como contrario a sus intereses.
El nacimiento de un faraón. A pesar de que el niño rey permanecía en lo alto de la pirámide jerárquica de la sociedad egipcia, considerado una figura semidivina, aparece siempre rodeado en la corte por un grupo poderoso de consejeros, sacerdotes y altos oficiales sobre quienes se había relegado la tarea de organizar diariamente el reino hasta que Tutankamón fuera adulto.
Los hilos del rey títere, movidos por los sacerdotes de Tebas, llevaron a Tutankamón a abrazar de nuevo el culto a Amón, cambió las terminaciones de los nombres de atón a amón y el politeísmo volvió a formar parte del culto religioso en la repuesta capital del reino, Tebas. Ay, sumo sacerdote y chambelán de la corte y Horemheb, jefe militar, fueron personajes cercanos a Akenatón, y más tarde consejeros personales de Tutankamón durante los nueve años de su reinado. Ay se encargó personalmente del sepelio de padre e hijo, y tras la muerte de este último se proclamó rey procurándose de esta manera un lugar en el panteón real de Tell al-Amarna.
Era costumbre en el antiguo imperio de los faraones que el primogénito y sucesor del faraón muerto se encargase personalmente de los detalles del funeral, y en ausencia de éste, el más destacado y cercano consejero del gobernante. Coordinar los actos y ritos como la disección del cadáver, señalar los días de luto oficial, supervisar los trabajos finales de la necrópolis real, elegir los objetos que forman parte del ajuar funerario y tallar las estatuillas protectoras que acompañan al faraón en su último viaje era parte importante de su tarea.
Con el trono sin rey y la aparente incapacidad de su mujer Ankhesenamón para engendrar hijos, la herencia hubiera pasado directamente a Ay, un hombre viejo al que le quedaba poco tiempo para morir y quien veía cerca la hora de saciar sus ambiciones. Temiéndose la trama y resistiéndose a quedar relegada a un segundo plano en favor de una nueva reina, la astuta Ankhesenamón pidió ayuda a reyes extranjeros, con los que mantenían estrechos lazos, para que le enviaran un joven casadero a quien convertir en sucesor y con el que reinar conjuntamente. La llegada de un nuevo heredero al trono junto con una fuerza militar que le apoyase, hubieran hecho funcionar los planes de la desesperada reina.


La estrategia nunca funcionó. El soberano hitita Suppiliumas, a quien había recurrido, accedió a enviar a uno de sus herederos. Pero ya era tarde. Ankhesenamón se desvanece en las páginas de la historia y desaparece de la escena sin dejar rastro. El tan esperado momento había llegado para Ay que siempre se había movido entre bastidores.
Si Ay era consciente o no de los planes de la joven viuda o si tomó medidas para hacerlos fracasar es una pregunta que las fuentes de la época no han sabido responder. Tras un breve lapso de tiempo, Ay se alza como adalid del reino que había quedado vacío, sin líder y sumido en un oscuro periodo histórico del que tardaría algún tiempo en recuperarse.
Tras Ay, Horembed, el jefe militar, sucede al gran sacerdote en las funciones al frente del territorio del Alto y Bajo Egipto. Y con él, la XVIII dinastía acaba sus días de pena y gloria dando paso a un nuevo capítulo de los monarcas del Valle de los Reyes, el periodo Ramesida de la XIX dinastía.
La muerte de un rey


El 75 aniversario del descubrimiento de la tumba de Tutankamón ha hecho surgir de nuevo numerosas especulaciones sobre la causa de su muerte.
Después de años de meticulosas investigaciones en la búsqueda de pruebas en las imágenes de la tumba que revelarían nuevos datos, en las miles de toneladas de fina arena removida en el inmenso desierto del Valle de los Muertos y en exhaustivos exámenes del cuerpo del finado, los expertos aún no se han puesto de acuerdo.
La autopsia practicada a la momia de Tutankamón y las pruebas de rayos x realizadas por el departamento de anatomía de la Universidad de Liverpool hace 28 años, revelaron un pequeño corte en el hueso de la parte posterior de la cavidad craneal, causado, probablemente, por un golpe. Un golpe, quizás, intencionado o resultado de un accidente provocado por la caída desde un carruaje en una de sus muchas cacerías.








Para Bob Brier, egiptólogo americano, se trata claramente de un asesinato. El golpe en la cabeza "tuvo que ser causado por alguien cercano al rey: un guardia, su asistente personal o el copero real. Nadie podía colocarse tras la figura del faraón a no ser que fuera parte de su trabajo", explica Brier.



Donde sí existe cierta coincidencia entre expertos y egiptólogos, es en datar la edad de su muerte entre los 17 y 19 años, en el noveno año de su reinado. Para todos la muerte de Tutankamón es una cuestión misteriosa que en cualquier caso fue de "interés común" en la época mantenerlo en secreto.



El tesoro de Tutankamón. Howard Carter no podía dar crédito a sus ojos cuando aquel 26 de noviembre de 1922 penetraba en el recinto sagrado de Tutankamón. Con una vela en una mano y un cuaderno de notas en la otra, para no olvidar ni un solo detalle de aquella escena única, Carter guiaba al grupo encabezado por su compañero de expedición, Lord Carnarvon, su hija Evelyn y otras personalidades británicas y egipcias.
La tenaz búsqueda de su particular Santo Grial tuvo su dulce recompensa. Una tumba, la número 62 del Valle de los Reyes, que había permanecido casi intacta, al menos así lo pensaba Carter cuando, nervioso por la excitación del momento, trataba de abrir torpemente los sellos de la casa real de Tutankamón. Tres mil años de descanso iban a ser profanados y a poner fin a los interrogantes de la vida del joven rey rompiendo el silencio de uno de los periodos históricos más oscuros de la época faraónica.
Acurrucada en las faldas de una colina en la inmensa necrópolis de los reyes, la última morada de Tutankamón se hallaba escondida en un saliente de la roca del valle, un rincón que quedaba aún por explorar.
El diseño arquitectónico con que fue construida, un estrecho corredor con cuatro cámaras de paredes vírgenes excepto en la cámara sepulcral, daba la impresión de no ser una tumba real, sino más bien un escondrijo a medio hacer o quizás, un almacén de bienes de algún faraón. El monumento funerario del niño rey no era tan impresionante como las que otros monarcas del Valle de los Reyes habían mandado construir.
Para el egiptólogo Bob Brier, el golpe en la cabeza que acabó con Tutankamón "tuvo que ser causado por alguien cercano al rey: un guardia, su asistente personal o el copero real. Nadie podía ponerse tras el faraón, a no ser que fuera parte de su trabajo"
Entre más de 4.500 piezas, que hoy se pueden ver en el museo nacional de El Cairo, se hallaba un tesoro de incalculable valor. Como todo faraón, su tumba era el símbolo de la majestuosidad de su periodo histórico, había sido enterrado con los utensilios necesarios para asegurar su bienestar en la otra vida. Los saqueadores de tumbas tan sólo habían podido penetrar hasta la primera antecámara. Los sellos intactos en la puerta de la sala donde se hallaba Tutankamón eran la garantía de que el sepulcro no había sido violado y la confirmación de que el faraón continuaba descansando en paz. Dentro de sarcófagos y ataúdes, completamente cerrados, la momia del rey niño aparecía en la misma forma en que los sacerdotes le habían dejado junto con otros enseres imprescindibles para iniciar su viaje estelar al otro mundo, el reino de los muertos donde viviría para siempre. Amuletos y estatuillas de dioses menores protectores le acompañaban en su viaje al más allá asegurando que el ka del faraón, su alma, llegaba sana y salva. Tutankamón, encarnación del dios Horus y Osiris, tenía doble naturaleza: divina y humana. Como hombre, fue enterrado con un lujoso ajuar funerario compuesto de trajes, zapatos, insignias y joyas, máscaras de oro, perfumes y ungüentos, sillas y tronos, camas, bastones, abanicos de oro con incrustaciones de ébano, lámparas y vasijas de cerámica, jarras de vino y todos aquellos utensilios que pudiera precisar en la otra vida.
Las aficiones y gustos del faraón en vida quedaban inmortalizados en una de las cámaras contiguas a su sepulcro, repletas con arcos y flechas y carros con los que salía a cazar. Hondas, lanzaderas, bumeranes y bastones formaban también parte del ajuar que los siervos habían recogido y almacenado meticulosamente, y que han quedado como vestigios de la vida del rey.
En medio de este escenario de riquezas extraordinarias, los restos del faraón Tutankamón, como despojo del tiempo y la gloria, yacen dentro de cuatro sepulcros diferentes de madera, un gigante sarcófago de oro macizo y tres ataúdes con dibujos grabados de las escenas de su vida al lado de su esposa.
Tras la lujosa máscara de oro con detalles en lapislázuli que le cubren la cara, muestra de la majestuosidad de su imperio, aparece el rostro de un niño rey. Una ensombrecida figura que no ha pasado a la historia como legislador todopoderoso, sino como manipulada marioneta que sirvió de vía para fines políticos y religiosos de otros gobernantes más ambiciosos.


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UNICORNIOS,,¿fantasia o realidad?

UN MITO UNA LEYENDA UNA FANTASIA O TALVEZ UNA REALIDAD






Los unicornios son unos de los seres fantásticos más conocidos y que aparecen con más frecuencia en historias, leyendas, cuentos... Las primeras referencias a ellos son del siglo V a. C., del historiador griego Ctesias, que hablaba de él como de un animal real que había sido visto en la India. Se les describe como animales con cuerpo de caballo con un único cuerno en la frente, que le da un aire majestuoso y mítico. Probablemente las menciones que hay de ellos presumiendo de "científicas" en realidad se refirieran a distintas especies de rinocerontes que contaban con un solo cuerno. Algunas de ellas hoy están extinguidas.
Se cuenta que son seres solitarios, que viven apartados y a los que el resto de los animales respeta. Se dice también que no se dejan ver más que por los puros de corazón, y que entre ellos, solo los más puros, los hechos de bondad y ternura, solo esos pueden tocarlos.
Las leyendas cuentan también que los Unicornios, tan hermosos, tan sabios, tan majestuosos, tenían un punto débil (o no tanto, tal vez...) Siendo amantes de la belleza, a veces se dejaban llevar y cambiaban su libertad por el cariño y los cuidados de alguna dama hermosa, convirtiéndose casi en un animal doméstico que acudía a visitarla a la misma hora a su jardín. Por eso son frecuentes las imágenes que les retratan cerca de doncellas, dejándose cuidar por ellas.
El cuerno del Unicornio ha venido siendo a lo largo de la historia un objeto al que se le creía dotado de grandes poderes, desde purificar las aguas y hacerlas potables, hasta la curación de cualquier herida y el alargamiento de la vida, si se usaba una vez reducido a polvo. Se cuenta que si el cuerno se desprendía del animal, este moría sin remedio. Esto ha llevado a algunos a explicar que si hoy no encontramos unicornios es porque fueron capturados, usando doncellas puras como señuelos, para así poder quitarles el cuerno y usar sus poderes, sin importar que el animal muriera por ello.. También se dice que un unicornio que vea su voluntad reducida, no tardará mucho en morir, y es de suponer que en el caso de haber existido alguna vez animales semejantes, rodeados de tal aura de esplendor, no habrían sido pocos los reyes que hubieran querido tener uno para ellos, tal vez sin saber que encerrarle era condenarle a muerte.

En cualquier caso, los Unicornios son un símbolo. Representan fuerza, libertad, imaginación, sueños, ilusiones... Aunque pasado el Romanticismo pocos historiadores se refirieran a ellos más que para desmentir supuestas apariciones, los unicornios de alguna manera están presentes, porque lo que simbolizan sigue existiendo. Las ilusiones, el deseo de libertad, la fuerza de la naturaleza, las ganas de soñar...
Tal vez todavía hoy sigan ahí paseando entre los árboles de un bosque. Tal vez si tú eres una de esas personas en las que reina la ternura y paseas de cuando en cuando por las cercanías de algún bosque, te parezca ver una luz extraña entre los árboles. Y puede que sea algún rayo de sol reflejándose en un cuerno...


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ISIS,,,, La Diosa (prototipo de la Virgen Maria)

Isis era representada como mujer con el jeroglífico del "trono" Ast sobre su cabeza. Otras veces está sentada, ostentando un tocado con el disco solar, por ser hija de Ra, el dios Solar. Podemos verla igualmente con alas de milano, abriendo sus brazos para bendecir a sus devotos e hijos, simbolizando su maternidad. Con forma de diosa árbol, amamantando al faraón.
En su versión antropomorfa, Isis era representada como una mujer que llevaba un ajustado vestido, coronada con el "trono" anteriormente descrito. A comienzos de la dinastía XVIII y en el período tardío, es representada con cuernos y un disco solar entre ellos, al modo de la diosa Hathor, por tanto, atributos tomados de esta última diosa. También porta el sistro y el menat, símbolos de la diosa Hathor y, en sus manos, suele llevar el anj (ankh) y un cetro papiriforme.

Mitología
Isis amamantando a Horus.
Era más prominente mitológicamente como la esposa y hermana de Osiris y la madre de Horus y se le adoraba como la esposa y madre arquetípica.
Osiris, hermano y esposo de Isis, reinaba en el antiguo Egipto con paz, armonía y sabiduría. El Nilo fertilizaba la tierra y las cosechas eran abundantes. Sus súbditos eran felices. Un día, Osiris salió de viaje para conocer otras civilizaciones y dejó el reino bajo el mando de su esposa Isis. Seth, su envidioso hermano, se sintió humillado pues creía que él debería gobernar y no Isis.
Cuando el dios Osiris volvió, Seth quiso hacer una gran fiesta de bienvenida y lanzó un desafío a los invitados: aquél que entrase en el cofre que Seth había traído, éste se lo regalaba como prueba de fidelidad y respeto. Muchos intentaron pero el cofre resultaba pequeño o grande. Osiris, curioso, quiso probar y le encajó perfectamente bien. Seth sabía el tamaño del hermano y era por esto que el cofre le había servido como un guante. Inmediatamente el hermano, junto con 72 cómplices, cerraron la caja de metal herméticamente y la arrojaron al Nilo.
Isis, con amor y confianza, empezó su travesía para recuperar el cuerpo de su esposo. Después de largas y penosas caminatas por Egipto, la diosa encuentra el cofre con los restos de Osiris. Pero el drama continúa cuando Seth, en su maldad sin fin, robó el cadáver y lo cortó en catorce pedazos que, nuevamente, esparció por todo el reino. Isis no se rinde y, en compañía de su hermana Neftis, la esposa de Seth, recorre cada lugar del reino. Finalmente consiguen encontrar todos los pedazos con excepción del pene. Sin embargo, Isis reconstruyó a Osiris ayudada por Anubis y Neftis, e impregnada de él concibió a Horus niño "Harpócrates", quien posteriormente vengaría a su padre luchando contra Seth.








Epítetos de Isis
Algunos de los epítetos que recibió la diosa son: "Gran maga", "Gran diosa madre", "Reina de los dioses", "Fuerza fecundadora de la naturaleza", "Diosa de la maternidad y del nacimiento", "La Gran Señora", "Diosa madre", "Señora del Cielo, de la Tierra y del Inframundo" (en File), "Isis en todas sus manifestaciones", "Señora de Raanefer", "La reina de Mesen", "Señora de Hebet", "Señora de Abaton", "Señora de los países del sur", "Señora de las pirámides" en Giza, "la divina, la única, la más grande de entre los dioses y diosas, la reina de todos los dioses", "el Ojo de Ra, la corona de Ra-Heru, Sept", "Señora del Año Nuevo", etc.

Tumba de Thutmose III: Isis con forma de diosa árbol, amamantando al faraón.

Culto
Su origen es incierto, pero se estima que provino del delta del Nilo. Las primeras menciones de Isis datan de la dinastía V de Egipto en la cual se encuentran las primeras inscripciones literarias, pero su culto se hizo prominente más tarde en la historia egipcia, cuando se empezaron a absorber y sincretizar los cultos de otras diosas. Con el tiempo se expandió fuera de Egipto, en el Oriente Próximo y el Imperio romano, con la construcción de templos lejanos dedicados a ella, como en las Islas Británicas. Hasta el siglo VI se pudieron encontrar rastros de su adoración en la Europa cristiana.
El templo más importante dedicado a su culto estaba en la isla de File. En Dendera era expuesta anualmente en un quiosco del templo de Hathor, a los rayos del Sol, para regenerarse. En Giza fue venerada como "Señora de las pirámides"
Su culto se propagó por todo el Mediterráneo, resistiendo la expansión del cristianismo y se mantuvo en el templo de File durante el Imperio Romano hasta que fue prohibido en tiempos de Justiniano I, en el año 535.

El culto a Isis en Hispania (España) Hay evidencias del culto a Isis en Hispania, transmitido por comerciantes, militares o simples ciudadanos griegos y romanos. Al principio su veneración es popular para después llegar hasta las capas más altas. Existió un culto organizado, en Emérita Augusta (Mérida), Igabrum (Cabra (Córdoba)) y Valentia (Valencia) y devotos en Legio (León), Astúrica Augusta (Astorga), Acci (Guadix), Saguntum (Sagunto) y Tarraco (Tarragona). Los últimos documentos referentes al culto a Isis en Hispania datan de la primera mitad del siglo III ddC.
El cristianismo adoptó el culto a Isis "diosa de la maternidad" asimilándola a la Virgen María, cuyas maternales y protectoras imágenes están inspiradas en su iconografía. Las Vírgenes Negras son consideradas antiguas imágenes de Isis, adaptadas posteriormente al ritual católico.


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CHAMANISMO

Chamanismo es una tecnología de transformación paleolítica, de ámbito mundial, que utilizaba el acceso controlado a los estados de éxtasis de la conciencia para comunicarse con las plantas, los animales, los antepasados, los espíritus y los cuatro elementos.
El chamán era sanador, controlador del tiempo climatológico, adivinador de fuentes de alimentos, enemigos y objetos perdidos..., un ecologista espiritual que mantenía el equilibrio entre su tribu y la biorregión de ésta, para lo cual era agudamente sensible a lo que D. H. Lawrence llamó «el espíritu del lugar»: ...todo pueblo se polariza en alguna localidad determinada, que es el hogar la patria. Diferentes lugares en la faz de la tierra tienen efluenciá vital diferente, vibración diferente, exhalación química diferente, polaridad diferente con estrellas diferentes: llamadlo como os guste, pero el espíritu del lugar es una gran realidad." Este sentido intuitivo del lugar es una forma embrionaria de geomancia, la ubicación de viviendas, lugares sagrados y cementerios en armonía con la topografía local y con sutiles energías de la tierra, que se volvió más formalizada al evolucionar las civilizaciones. «Los chamanes eran los que recordaban los comienzos», escribió el historiador de la religión Mircea Eliade. La capacidad de recobrar, de recordar, a partir de un estado alterado o trance un estado normal de conciencia cruzando lo que normalmente es un velo de olvido -por ejemplo, despertar de un sueño misterioso-, se denomina retención de estado cruzado. La retención de estado cruzado propia de los chamanes requiere un conocimiento profundo de los ciclos biológicos del nacimiento, la vida, la muerte y la regeneración en todos los fenómenos. Además de cantar, rezar, danzar, tocar el tambor y ayunar, uno de los métodos más efectivos para entrar en estados de éxtasis en la búsqueda del conocimiento de estado cruzado, es por medio del uso ritual de plantas de poder, tales como hongos psicoactivos, dondiego de día o peyote (el cacto que contiene mescalina). McKenna, que ha efectuado muchas investigaciones etnofarmacológicas en Amazonia, sugiere que estas plantas psiquedélicas pueden ser feromonas de especie cruzada, que al ser ingeridas bajo control apropiado y en un marco ambiental adecuado revelan que: "la naturaleza quiere que la articulen, quiere que la reconozcan como fuente de información y como ser cohesivo con intencionalidad. Compartimos esta planta con algo inteligente. No es inteligente de modo abstracto, incomprensible, sino de modo concreto, de un modo que podemos comprender." La comunión arcaica con la Tierra viva por medio de plantas es una experiencia propia de chamanes a escala mundial. Las plantas no son sólo fuentes de alimento, vestido, bebida, tabaco, medicinas y perfumes; son también maestras muy profundas. La experiencia con una planta psiquedélica pone a un chamán en comunicación con el latido del corazón de la Tierra. Cualquier cosa desequilibrada o arrítmica se hace visible inmediatamente, lo cual es la señal para que el chamán proceda a su corrección ritual.* * * * * * * * * *HANBLECHEYAPI: LA BÚSQUEDA DE LA VISIÓNEn el idioma de los indios lakotas (conocidos entre nosotros como sioux), hanblecheyapi significa "llorar por una visión sobre una montaña aislada". Según sus practicantes, este ritual es el centro de la espiritualidad india, ya que sirvió para el descubrimiento de otros actos religiosos tales como la danza del sol, la ceremonia del emparentamiento, la preparación de la joven y el lanzamiento de pelota. Básicamente, la imploración de la visión (conocida en inglés como Visión Quest) consiste en alejarse de los lugares habitados y buscar zonas apartadas donde el buscador pueda permanecer varios días en oración. En esta situación suelen producirse fenómenos visionarios que están relacionados con la vida futura del individuo y que, en muchas ocasiones, parecen cumplirse. Según la tradición lakota, cualquier persona puede implorar una visión, jóvenes y ancianos, hombres o mujeres. La única diferencia es que la búsqueda visionaria de los hombres se suele realizar en lugares elevados y solitarios, mientras que las mujeres se retiran a lugares mas llanos y cercanos al poblado. Razones Los motivos por los cuales se realizaba la Visión Quest han sido muy variados a lo largo del tiempo, pero generalmente pueden agruparse en dos grupos: la búsqueda como impulso de crecimiento interior, y la búsqueda como acto propiciatorio ante las divinidades. En tiempos antiguos, era muy común realizar la Búsqueda de la Visión como acto sacrificial. La dureza de las condiciones del Hanblecheyapi, lo convertían en un rito ideal para ser ofrecido a la divinidad en pago por algún bien solicitado, tal como la curación de un familiar o el deseo de poder o fortuna en la caza o la guerra. Muchos indios, tras obtener el favor solicitado, o aun antes, se retiraban a las montañas como ofrenda. Otro de los motivos que impulsaban a los lakotas en su búsqueda era el deseo de conocer tanto el futuro, como de aumentar su conocimiento. Así, el hanblecheyapi es un ritual muy adecuado para la formación de los chamanes, o como ayuda a todos aquellos que tengan una inquietud espiritual que les lleve a querer saber mas sobre la realidad circundante. La Purificación Cuando una persona desea iniciar su búsqueda visionaria, debe presentarse ante el chaman y explicarle su deseo y las razones que le impulsan a ello. El chaman, si es honrado, le advertirá de la dureza de las condiciones del hanblecheyapi e intentará disuadirle de realizarlo si observa que las razones del peticionario no son lo suficientemente claras. Si el buscador es aceptado, el chaman le preguntara por cuanto tiempo desea prolongar su retiro. Una conversación típica es la recogida por Curtis:

El chaman dice: Este es mi rito. Yo permanecí solo de pie un día y una noche, rindiendo culto al Gran Espíritu, pero fue duro. ¿Quieres este único día? Dímelo si es así. Luego permanecí dos días y dos noches solo en una colina. Eso fue aún mas duro. ¿quieres eso? Dímelo si es así. Otra vez pase tres días y tres noches suplicando al Misterio y fue muy duro. ¿Quieres eso? Dímelo si es asï. Luego pase cuatro días y cuatro noches en la cima de una colina, rezando y suplicando a los espíritus del Cielo y la Tierra, a Wakan-tanka, el unico Gran Misterio. No bebí agua ni probe alimento alguno. Eso fue lo mas difrcil de todo. ¿Quieres eso? Dímelo si es así. Mi corazón es fuerte -responde el buscador-, el corazón de mi padre era fuerte. He prometido al Gran Misterio rendirle culto. Ayunaré cuatro días y cuatro noches. - Es muy duro, pero el Gran Misterio te ayudará. Ve a tu tipi; elige a dos hombres jóvenes y buenos. Pídeles que construyan una cabaña para sudar para ti mañana por la mañana.² Posteriormente se realiza un ritual en la Cabaña de Sudar o Inipi a fin de purificar al buscador y enviarle en condiciones de afrontar el Gran Misterio. La purificación previa es un requisito indispensable para llevar a cabo esta o cualquier otra ceremonia india. En la cabaña se fuma tabaco y kinnikinnick. El Retiro Una vez que termina el rito del Inipi, el buscador abandona la cabaña de sudar, toma una pipa llena de tabaco en su mano izquierda y un manto en la derecha e inicia su viaje sagrado. Durante el trayecto hacia una colina o montaña, no dejará de implorar a los espíritus para que su búsqueda sea satisfactoria.

Tras el caminan los dos ayudantes con ofrendas. Una vez han encontrado una montaña apartada y solitaria, la escalan hasta la cima. En ella trazan un cuadrado. En cada esquina se colocan ofrendas de tabaco y se cubre de salvia el interior. En el lado que mira al este se deja la ofrenda principal, una piel de bisonte con tabaco. Al fin, el suplicante queda solo mientras los ayudantes le abandonan para volver al poblado. Durante los próximos cuatro días y cuatro noches, no dormirá, ni comerá, vivirá en soledad y oración, suplicando una visión. Las circunstancias de la búsqueda son muy duras, como puede atestiguar cualquiera que la haya llevado a cabo. El ser humano se enfrenta en ella a todos sus miedos: la soledad, el silencio, los animales salvajes, el ataque de otros hombres, lo sobrenatural. Los indios recurren a la oración parar apartar de sí estos miedos y poder soportar la extrema soledad. En este contexto hay que recordar que la Búsqueda de la Visión era llevada a cabo en lugares salvajes donde la naturaleza mantenga todo su poder, a la vez grandioso y terrorífico. El indio que se encuentra en su búsqueda visionaria, dedica la mayor parte del tiempo a la oración y la suplica. Al mediodía se vuelve y reza al Misterio del Sur; en el crepúsculo, al Trueno, al Ser Alado, el Espíritu del Oeste. Cuando se ha hecho la oscuridad en la montana, se tiende con la cara aun hacia el Oeste, suplicando al Misterio del Trueno que le conceda una visión. En la noche, rezara a Wazíya, el espíritu del Norte y de la nieve. El amanecer le encontrara suplicando a la deidad del Este. En un momento dado de estos cuatro días se producen las visiones. En ellas suelen aparecer animales o guerreros y en muchos casos, los protagonistas de la visión hablan al suplicante dandole importantes mensajes. Las visiones entre los lakota suelen estar relacionadas con hechos de guerra o con cacerías afortunadas. A algunas personas se les revelan métodos curativos o verdades espirituales. Estas personas son chamanes o están, por este hecho, llamados a serlo. Evidentemente, entre los occidentales no se producen visiones guerreras, pero sí se dan las de tipo espiritual. Hay que señalar que en alguna ocasiones no se producen visiones. Muchos indios ayunan varias veces en su vida, tengan visiones o no. El Regreso Pasados cuatro días y cuatro noches, los ayudantes del buscador acuden a la montaña para buscarle. Generalmente le encuentran en un estado de gran debilidad y postración. Los ayudantes llevan un caballo consigo a lomos del cual es izado el buscador. Esta operación debe realizarse con cuidado, ya que el buscador es considerado Wakan, sagrado.
Se le lleva hasta la presencia del chaman, que recoge de su mano la pipa vacía. El suplicante contará su visión si la ha tenido y ésta será interpretada, a menos que su significado sea muy obvio. Nunca se pone en duda la veracidad de una visión; puede interpretarse erróneamente, pero los sucesos posteriores demostrarán siempre que los seres espirituales no se equivocaban. A continuación al buscador se le ofrece carne y agua purificados con humo de hierbas sagradas. El suplicante y el chaman vuelven al Inipi para purificarse. Si al suplicante se le ha aparecido un animal, este se convertirá en su espíritu tutelar, en su animal de poder.


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Las Runas

La práctica adivinatoria con las runas, es una de las tradiciones menos conocidas, que casi ha caído en el olvido. Las runas son signos, a la vez símbolos y alfabetos. Por si ello puede parecer poco, vemos que las runas también son formas de magia, posturas de meditación e incluso gestos rituales. Su origen se remonta a la Edad del Bronce, y quizás a un tiempo más lejano, aunque de una forma incompleta y simplificada.En su origen las runas eran de pequeñas piezas de piedra, generalmente cantos rodados, aunque también las hay en arcilla y modernamente las podemos ver en modernos juegos de cartas con diseños muy interesantes.

La tradición rúnica es típicamente nórdica, y tuvo una gran expansión entre los pueblos celta, sajón y escandinavo, persistiendo en estos últimos en su potencial cultural bajo un aspecto decorativo y estético. La práctica de las runas era sobre todo, al margen de la escritura, algo reservado al Snorri - mago, druida, chamán-, de las civilizaciones del norte



Las runas son "instrumentos" mágicos, portadores de secretos y generadores de poder. La runa es un símbolo y como tal una emanación de energía que puede despertar nuestros sentidos o crear emociones. Pero las runas son a la vez oráculos constituyentes de rituales que los magos califican de perfectamente eficaces. El término "runa" implica la noción de "aquel que sabe", en alemán antiguo: cuchichear."Run-wita": iniciar a los secretos, por tanto, leer las runas sería algo así como "aprender a desvelar los secretos. Cada runa tiene un significado y una apelación, en magia o brujería, teniendo varios niveles de lectura. Desde un punto de vista espiritual, la runa nos encamina hacia un sendero de vida o de evolución. Desde la perspectiva de lo psíquico nos indica aquellas capacidades que están ocultas y a las que podremos acceder mediante la meditación o el desarrollo del psiquismo. Finalmente en su consejo material, la runa nos manifiesta aquello que está por venir. Se refiere a las armas con las que podemos contar.




Hay varias formas de interrogar la sabiduría rúnica. Cuando preguntemos lo haremos reflexionando sobre la consulta, repitiéndola tanto mental como verbalmente. Para ello antes de hacer clic y desvelar cuál es la runa para el día de hoy, debemos cerrar los ojos un par de segundos, tomar aire y acto seguido pedir una respuesta en voz alta. Después ya podremos esperar a ver qué nos depara el destino.

Las 22 runas madre que componen este juego tienen múltiples interpretaciones, dependiendo de si el símbolo está al derecho o al revés. La runa resultante nos dirá qué tipo de energía o situación rige el momento o día en el que efectuamos la consulta. Nos marcará las tendencias y actitudes a seguir, pudiendo incluso efectuar un presagio sobre temas que pueden acontecer.


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Danza del Sol

La Danza del Sol es una ceremonia espiritual practicada desde hace siglos por algunas de las Naciones Indias Norteamericanas. Cada tribu tiene su propia forma de realizar el ritual, aunque la mayoría de ellas tienen cosas en común tales como la danza, el canto o el rezo.



También es común tocar tambores y realizar ayuno. En algunos casos el ritual incluye un tipo de piercing que consiste en introducir en el pecho, los brazos o la espalda un hueso afilado produciendo un desgarro en la piel.


En muchas de las Danzas del Sol que se realizan a lo largo del continente americano se considera irrespetuoso tomar fotos, para favorecer la privacidad de los participantes.




Los primeros occidentales que conocieron esta ceremonia se sorprendieron sobre todo por la práctica del piercing que consideraban una brutalidad. La explicación más común a esto, desde el punto de vista de los danzantes, es que se trata de una ofrenda de carne, entregada como parte de un rezo para pedir por la familia o la comunidad.


Los ancianos indígenas explican como, para la mente occidental, es difícil comprender un acto como la ofrenda de carne. Según ellos, no supone ningún sufrimiento para quien lo realiza, sino que se trata de un acto generoso de entrega y comunión con Dios y lo sagrado.




El gobierno de Canadá prohibió algunas de las prácticas de la Danza del Sol durante el Siglo XVII, y los Estados Unidos hicieron lo mismo en 1904. En la actualidad esta ceremonia sagrada es de nuevo completamente legal (desde la presidencia de Jimmy Carter en los Estados Unidos).




Aunque es originaria de Norteamérica, actualmente se practica, además de en EE. UU., México y Canadá, en países americanos más al sur como Brasil, y otros. El diseño de la ceremonia ha sido conservado por los chamanes fiel al original durante siglos, si bien hoy en día es una ceremonia espiritual abierta, en la que participan tanto indígenas como no indígenas. Es habitual también que haya danzantes de diversas nacionalidades, continentes y razas, como reflejo de la expansión que desde los años 90 está teniendo la cultura espiritual de los nativos americanos en todo el mundo, muy similar a la que se produjo dos décadas antes con el Budismo desde Asia hacia occidente.


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Vida despues de la Muerte

Los ECM o Experiencias de Casi-Muerte no son muy frecuentes, se dan en ciertas situaciones límites y muy especiales, pero ¿son visiones de la muerte? o simplemente son alucinaciones de la mente en un estado crítico.
El tema no es actual, sino que ya se trataba en las civilizaciones milenarias como la egipcia. Veamos a continuación algunos casos interesantes.
A finales del siglo XIX, Heim, geólogo y alpinista suizo, comenzó a recopilar relatos de otras personas que, tras un accidente, habían experimentado un ECM. Los relatos obtenidos por este señor eran muy similares entre sí, como ocurre en la actualidad; la mayoría experimentaba sensación de amor y no sentían dolor alguno, otros observaban toda su vida en una "pantalla" y a veces las personas veían una luz enceguecedora que emergía de un túnel.
Tiempo después, James Hyslop descubrió a principios del siglo XX que los enfermos con una enfermedad terminal veían a parientes o amigos que ya habían fallecido, los cuáles se presentaban a éstos con el objetivo de ayudarlos en el viaje hacia la vida eterna.
"De repente vi mi cuerpo tirado en la calle, y muchas personas a mi alrededor diciendo que estaba muerto. Sentía una paz interior y estaba rodeado de amor. Vagaba por algunos lugares y desperté."
"Comencé a elevarme lentamente y vi un túnel muy negro, y al final una luz casi enceguecedora. Veía también otras personas desnudas que iban hacia la luz, además, estaban acompañadas por ángeles. Lo que me sorprende es que algunos de estos no tenían alas..."

"...en el camino hacia el túnel, vi a mis familiares y amigos más queridos que ya habían fallecido. Me decían que no estaba preparado para morir..."
Estos son algunos relatos de las personas que han visto la muerte. ¿Influenciados por algún medicamento?, según Karlis Osis, después de rigurosos estudios a sus pacientes, dijo que los medicamentos y los estados de fiebre, no provocan aumento de estas visiones, sino por el contrario, los disminuyen.
Algunas personas con enfermedades terminales, aseguran ver seres luminosos, que identifican como familiares, amigos o figuras religiosas, estos los acompañarán en el viaje hacia el más allá.¿Qué sucede cuando morimos?
La creencia general es que cuando morimos el lazo que nos unía con nuestro cuerpo vivo se rompe y nuestra alma se desprende hacia un camino, supuestamente al cielo, al purgatorio o al infierno según la vida terrenal quellevamos.
En el camino hacia el paraíso vemos nuestra vida de forma rápida, según los testigos, donde nos muestran lo malo y lo buenos de nuestra vida sin ningún reproche o castigo por estas.
Entonces, ¿las creencias religiosas y/o sociales influyen en estos casos?
Karlis Osis dijo que el sexo, edad, creencia religiosa, la cultura y la economía no influyen sobre los ECM, esta fue la misma conclusión que llegaron muchos otros científicos en diferentes investigaciones.
Puntos y clasificaciones de los ECM
Un ECM consta de tres partes, según la psiquiatra Russell Noyes: La primera la llamó resistencia, en ese estado se siente miedo a morir, y se lucha por la vida, pero finalmente se acepta la situación que se vive.
La segunda parte la llamó revisión de la vida, se siente paz y se reviven los momentos más importantes de su vida. La última parte es la trascendencia, se experimentan estados de alta felicidad y gran claridad mental.
Moody, quien escribió el best seller "Vida después de la vida", tras analizar muchos testimonios de ECM, pudo separar tres tipos de casos: Las personas declaradas clínicamente muertas y luego reanimadas, los que perdieron la conciencia a raíz de un accidente grave y los agonizantes que son capaces de narrar lo que experimentan.
Las primeras pueden considerarse como los ECM más difíciles de explicar, ya que las personas han muerto, no se le puede atribuir muchas alteraciones psicológicas, ni el efecto de medicamentos.






En cambio, a los del segundo tipo se les puede dar una explicación: Tal vez por el estado en que se encuentran, la mente alucina o la persona puede tener un desdoblamiento inconsciente. Por ejemplo, una persona aseguró haber ascendido al cielo y poder ver el Universo desde una perspectiva astronáutica, como suele suceder en los viajes astrales. ¿Entonces estamos confundiendo una experiencia de muerte, con otro tema similar?
Los del tercer tipo también pueden tener alucinaciones por el estado crítico en que se encuentran.

anteriormente no debe tomarse como cierto, son solamente hipótesis.
Muchas personas han llegado ha ciertos puntos en su "viaje", normalmente no pasan completamente el túnel. Pero quienes "atraviesan el portal", dicen haber visto ciudades de belleza inenarrable, sentimiento de amor y paz permanente inigualable para un ser vivo y como si esto fuera poco, no sienten dolor alguno y tienen mucha claridad mental. Normalmente los que llegan a estas etapas no quieren regresar, pero alguien les dice que no ha llegado el momento de su muerte. También les dan a elegir entre quedarse o volver a la vida terrenal, tal vez muchas personas eligen lo primero pero nunca nos enteraremos.
El regreso es desagradable, pero cuando lo hacen, sienten que su forma de pensar ha cambiado notablemente, aprecian más la vida y no temen tanto a la muerte.Conclusión
La gran mayoría de las personas le tienen miedo a la muerte, tal vez por ignorancia y falta de conocimientos sobre lo que nos puede pasar; o tal vez el miedo a la muerte nos llegue por un instinto natural, la naturaleza humana no la acepta.
Lo único que podemos hacer es vivir lo que mejor podemos y sabemos vivir, la VIDA, y esperemos lo inevitable lo mejor que podamos, tal vez la muerte no es tan fea como la pintan.


TEXTO EXTRAIDO DE: http://www.alegsa.com.ar/Fenomenos/seccion.php?id=muerte


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Los mayas predijeron el final de una era en 2012, no necesariamente del mundo

El escritor estadounidense Steve Alten, cuyas dos últimas novelas giran en torno a una supuesta profecía maya del fin del mundo en 2012, cuando termina el calendario de dicha cultura, aseguró en México que esto se refiere al fin de una era histórica y no al fin de la humanidad.

Durante la presentación en este país de El testamento maya y La resurrección maya, la primera y segunda parte de una tetralogía cuyo tercer tomo apenas está comenzando a escribir, Alten (Filadelfia, 1959), doctor en medicina deportiva, indicó que el 21 de diciembre de 2012 es “un punto de no retorno” para la humanidad, aunque no necesariamente significará el fin de la especie.

“Obviamente no sé qué es lo que va a pasar, pero creo que puede ser un cambio interno y externo en el ser humano, aunque no necesariamente físico”, trató de explicar durante la presentación que se realizó en el Museo Nacional de Antropología. Indicó que tras un periodo de oscuridad, llega un periodo de luz, por lo que 2012 puede ser un cambio a positivo.

Citó como ejemplo los ocho años de Gobierno en Estados Unidos de George W. Bush, en su opinión los años más “oscuros” de su país, que fueron seguidos por la elección del primer presidente afroamericano del país, Barack Obama.

Alten indicó que en 2012 volverá a haber elecciones en su país, y que él espera que Obama sea reelegido para seguir haciendo “los grandes cambios que son necesarios”.

En su opinión este cambio en el ser humano tiene que pasar por recurrir más a la espiritualidad, ser más ecológicos y “amar más”.

“Es importante no tomar el fin del calendario maya como una profecía del fin del mundo, sino buscarle lo positivo”, dijo, aunque después indicó que en su opinión y según la cultura maya la humanidad es cíclica y está condenada a repetir los errores del pasado hasta que se encuentre la solución al problema.
Dijo que algunas teorías apuntan a que el ocaso de esta civilización se debió al fin de los recursos, y que lo mismo está pasando en la actualidad, con la utilización de energías fósiles.

Agregó que si la especie humana no se quiere extinguir, tendrá que reducir su número en el corto plazo de los 6 mil millones de personas que habitan ahora La Tierra a 500 millones.

Además, señaló, que aquellos que sobrevivan serán los que sepan producir su propio alimento, y por tanto serán los indígenas y campesinos.


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